Léo Tamaki, la pasión del Budo

Aqui está una entrevista a Léo Tamaki de hace ya un año. Habla de la formación de su Dojo en Paris -el Kishinkan-, además de eventos cómo la Noche de las Artes Marciales Tradicionales (NAMT), Aiki Taikai y su opinión sobre federaciones y practica marcial. Un texto esencial para los interesados en saber más sobre este practicante.

Esta entrevista ha sido publicada en castellano a su petición, el original se puede consultar en su site. La traducción a cargo de Pauline.

 "Léo Tamaki es el más famoso entre los jóvenes expertos en Aikido. Entre dos idas y vueltas a Japón, enseña por Europa. Está también al principio del primer Aiki Taikai, participó a la 4a Noche de las Artes Marciales Tradicionales (NAMT) y acaba de abrir las puertas de su dojo, el Kishinkan.

Encuentro con un adepto de energía contagiosa. Por Gilles Werner e Ivan Bel. 

 

Léo Tamaki en la NAMT

Llegó relajado y sonriente, como de costumbre. Un paso felino que traiciona el practicante de artes marciales de alto nivel. Puesto que, no se equivoquen: detrás de esta sonrisa se disimulan una energía y una voluntad poco comunes. Léo Tamaki tiene unos treinta años, y supo imponerse en unos años como uno de los expertos en Aikido más prometedores de su generación. 

El fin del año 2010 vio el desarrollo del primer Aiki Taikai y de la cuarta Noche de las Artes Marciales Tradicionales (NAMT). ¿Puedes decirnos un poco más respecto a eso? 

El Taikai y la NAMT son dos eventos distintos. Era la cuarta edición de la NAMT. El cambio fue que hasta ahora estaba guiado por Pierre-Yves Bénoliel y que esta vez fueron mis hermanos y unos amigos quienes recogieron la antorcha a través de Masamune. Personalmente no hice más que reunir las diferentes personas que iban a intervenir, para ayudarlos y porque el evento estaba dedicado a Tamura sensei. 

El Taikai era un proyecto que maduraba en mi mente desde hacía largo tiempo. Quería crear un evento que permitiese a los practicantes de Aikido descubrir nuevas corrientes, otras prácticas, que les permitiese encontrarse e intercambiar. 

Hace unos años, Stanley Pranin "http://blog.aikidojournal.com/" había puesto en pie una manifestación de este tipo con los Aiki Expo pero desgraciadamente tenía lugar en los Estados Unidos y para la mayoría de los practicantes franceses era difícil participar en eso. Una coincidencia hizo que Coubertin estaba disponible por el día y la noche y pensamos: ¿por qué no vincular los dos eventos, por lo menos esta vez? 

Léo con Tamura sensei en Lesneven

(foto Marc Le Tissier)

¿Nos puedes explicar más precisamente en qué consistía el Aiki Taikai? 

Taikai significa gran reunión. La idea era dar una especie de fiesta alrededor del Aikido durante un día. Reunimos un grupo de expertos que aceptaron venir a presentar su práctica durante una hora y media. Con el fin de ofrecer la mayor diversidad posible tuvimos tres clases de una hora y media que se desarrollaron simultáneamente cuatro veces en el día. Hubo cada vez dos clases de Aikido y una clase que presentaba otra disciplina. De esta forma los practicantes pudieron elegir entre muchos expertos que aceptaron venir y parece que no fuemuy fácil habida cuenta de la excelencia del nivel de éstos. 

¿No debió ser fácil reunir a maestros de corrientes diferentes y hasta rivales? 

De manera sorprendente eso no resultó un problema. Todos los expertos que contacté me dieron su asentimiento muy fácilmente y el día y la noche se desarrollaron en un ambiente excelente. Por supuesto los maestros de una misma disciplina pueden considerarse como rivales pero cada uno sabe que está contestando a las esperanzas de un público particular. El trabajo de profesores tales como Jaff Raji, Hervé Dizien o Daniel Toutain corresponde a practicantes que tienen ganas distintas, tanto a nivel de las formas como de la transmisión. Los practicantes vienen para descubrir otras visiones que van a enriquecer su práctica, y no para cambiar de escuela. En cambio opino que eso puede favorecer encuentros puntuales tales como prácticas entre diferentes corrientes que me parecen muy provechosos.

Léo con su hermano Issei Tamaki

¿Cuál es el balance de esos eventos? 

Primero un éxito en términos de participación ya que el Taikai atrajo más o menos 200 personas y la NAMT 2 000, y sobre todo un éxito en términos de satisfacción de los practicantes y de los maestros. Las apreciaciones de los alumnos del día y de los espectadores de la noche fueron muy positivas. 

Pero, más allá de eso, lo que me conmovió particularmente el día ése fue el ambiente que reinaba entre los diferentes maestros. Durante el día los expertos se encontraron poco ya que el complejo es inmenso y cada uno vino para dar su clase y volvió a dedicarse a sus ocupaciones. Pero por la noche las cosas fueron muy diferentes y una reunión muy amistosa se formó espontáneamente detrás de la pantalla gigante desde donde era posible observar las demostraciones sin ser visto. Pienso especialmente en René VDB, Bernard Palmier y Daniel Toutain que pasaron casi toda la noche juntos, infundiéndose ánimo uno a otro, hablándose y observando las demostraciones juntos. Realmente era muy conmovedor. 

La NAMT estaba dedicada a Tamura sensei. ¿Hoy cuáles son las consecuencias de su desaparición?

Cuando mis hermanos me dijeron que iban a organizar la 4a NAMT, espontáneamente les propuse dedicarla a Tamura sensei y aceptaron inmediatamente. Fue también en su honor por lo que maestros tales como André Cognard, Bernard Palmier o Daniel Toutain que rara vez participan en demostraciones aceptaron reunirse. Deseaban muy intensamente rendirle homenaje y cuando contacté con ellos cada uno me contó anécdotas, me habló del lugar que había ocupado en sus recurridos. Eso me conmovió realmente ya que lo esperaba de parte de René VDB, Toshiro Suga, Jaff Raji, Philippe Cocconi, o Brahim Si Guesmi, pero no necesariamente de parte de personas cuyo camino se había separado desde cierto tiempo del de Tamura sensei. Me dieron la prueba por el ejemplo de que los verdaderos adeptos saben mostrar su gratitud. Por lo demás me importa señalar que maestros como Christian Tissier o Paul Muller no pudieron participar en este evento a causa de su horario pero se hacían partícipe de tal homenaje. 

Respecto a las consecuencias de la desaparición de Tamura sensei, es una pregunta muy compleja. La pérdida humana y técnica es inmensa pero desgraciadamente está en el orden de las cosas. En cuanto a las organizaciones, es demasiado temprano para hablar de eso y confieso que no está entre mis preocupaciones esenciales. 

Tamura Nobuyoshi shihan

La situación actual está muy tensa entre las dos federaciones. Además el ministro de los deportes, la señora Chantal Jouanno, se expresó hace poco a favor de una federación única, ¿cuál es tu opinión respecto a ese asunto? 

Personalmente, no es tanto el hecho de que haya una o dos federaciones que me molesta, sino ciertos principios de funcionamiento tales como los pasos de grados. No me parece que convenga el sistema actual y está dirigiéndose hacia una modificación próxima que será aún menos adaptada. 

Hoy estamos en una situación en la que practicantes que proceden del grupo Iwama no pueden presentar gran parte del trabajo de su escuela así como los encadenamientos con las armas, en la que los practicantes de la corriente Nishio no pueden presentar sus formas o su trabajo en Toho Iai, igual para los practicantes de Aikido Shodokan, etc, etc... ¡Todas las especificidades de esas escuelas las niega un sistema que quiere juzgar sobre el mínimo común denominador, lo cual nadie es capaz de enunciar! Los más grandes maestros que encontré, Tamura, Shimizu, Sasaki, Sunadomari, etc, etc... se negaron a o fueron incapaces de determinar los límites del Aikido "http://www.tsubakijournal.com/article-6393120.html". Eso no significa que todo es Aikido, sino sencillamente que sus límites, tales como los del arte, están en la mirada del espectador. 

Lo que es Aikido para uno ya no lo es o no lo es todavía para otro. Entonces más allá del número de federaciones, pienso que es importante tomar conciencia de que para empezar los grados tendrían que ser un asunto de escuela, de personas que comparten la misma concepción de la práctica y las mismas formas, así como es el caso en Japón en particular. 

¿No habría en este caso un riesgo muy importante de subjetividad? 

¡Pero no hay sistema de juicio objetivo en Aikido! Cuando se corre un 100m o cuando se hace halterofilia, en el resultado no cabe ninguna duda. Pero ¿es justa una técnica porque su forma externa se parece a nuestras referencias? No se juzga su eficacia ya que no hay combate y que los examinados cooperan. Además el combate no solucionaría nada ya que luego se tendría que determinar si la victoria se obtuvo con Aikido u otra cosa y volvemos a caer en el problema de definición de la disciplina. Por lo demás las cosas verdaderamente esenciales tales como el uso correcto del cuerpo, por lo que sé yo, sólo se las puede juzgar con el contacto.

En mi opinión primero hay que dejar de decir que un juicio de paso de grados en Aikido es objetivo. Si presentábamos el mismo paso de grados a grupos de examinadores diferentes queda claro que los resultados serían muy variables. Luego es importante comprender lo que es un grado. Hoy las definiciones no están claras y a menudo hacen sonreír. Opino que un grado de Aikido tiene que sancionar un camino recorrido, los esfuerzos dados. Cuando dospracticantes llegan, sus potencialidades son muy distintas según su edad, su situación física, su vivencia. Actualmente un joven deportista que se entrena intensivamente podrá obtener un primer dan en tres años. Fue el caso para muchos alumnos míos. Al contrario, a una persona anciana que practicó poco deporte en su vida y se esfuerce lo mismo le costará conseguirlo como mínimo el doble de tiempo. No es justo ya que hoy los pasos de grados juzgan una demostración que se aproxima a una exhibición deportiva en vez de sancionar un camino recorrido. Es obvio que recorrer el mismo camino requiere esfuerzos distintos para cada uno y que no se llegará al mismo punto recorriendo la misma distancia yéndose de más lejos. Por eso pienso que hay que admitir la naturaleza subjetiva de los pasos de grados y devolver su responsabilidad a los profesores y jefes de corrientes.

Léo Tamaki en Valencia en 2011

¿No existe así riesgo de que se produzcan abusos? 

Desgraciadamente ningún sistema preserva de los abusos. Francia es, que sepa yo, el único país en el mundo en donde los grados de artes marciales los expide el Estado. ¿Tienen nuestros grados un valor superior a los pasados en Japón, en los Estados Unidos o en Alemania? No lo pienso. 

No nos olvidemos de que Osensei atribuía sus grados según criterios que seguramente no son para nada los que utiliza el Estado. (risas) Sin duda vale la pena interesarse en los sistemas que utilizaban nuestros maestros para ver si no estamos yendo por mal camino o al menos si no valdría la pena explorar otras vías.

¿Pero entonces cada uno sería libre de otorgarse o de comprar un 6o, 7o o hasta 8o dan? 

De hecho ya es así y numerosos grupos otorgan sus propios grados. Pero para mí hay que dejar de considerar a los practicantes como a niños. Aunque un principiante empiece sin saberlo en un grupo "sectario" de prácticas dudosas rápidamente se va a dar cuenta de eso. 

Más aún en la época de internet. Una vez más la situación no es para nada catastrófica en el extranjero, lejos de eso.

Llevas más de 25 años siguiendo la vía del Budo. ¿Te sientes madurar en tu práctica ? 

Mi concepción de las prácticas marciales, mis reflexiones respecto a su naturaleza, mis objetivos prácticos y mi enfoque técnico evolucionaron y, es probable, seguirán cambiando. Eso pasa por errores, vacilaciones pero globalmente me satisface la dirección que está tomando.

Léo en la NAMT (2010)

¿Qué te hizo crecer ? 

El recorrido de un practicante es el resultado de sus encuentros y de sus experiencias. Intento multiplicar los dos. Tuve muchas oportunidades y pienso que supe aprovecharlas cuando estaban pasando. 

En tu práctica de Aikido, se siente el aporte de las otras disciplinas que estudias, pero tú no mezclas nunca en la enseñanza. ¿Cómo te arreglas para no estar tentado a hacer mezclas ? 

El Aikido está en el corazón de mi búsqueda por su espíritu y sus formas pero concibo siempre la práctica como un todo, un proceso de educación del hombre por el medio de técnicas marciales que conduce a una modificación en profundidad del uso del cuerpo y del espíritu. En eso, a mi parecer, el trabajo del Aikido, del Shinbukan, del Aunkai, del Hino budo o con Kono sensei se asemejan. Por supuesto ciertas escuelas tienen especificidades que hacen dificiles sus prácticas conjuntas. Según lo que entiendo de ésas, no es el caso de las que practico. Entonces mis prácticas anexas me permiten trabajar ciertos principios según otros ángulos y a menudo me permiten entenderlos mejor gracias a este nuevo enfoque, así como, a veces, descubrir otros. Eso es todo y ya es muchísimo. 

En tu práctica, se ven muy bien los movimientos tierra-cielo, los flujos y los reflujos, sin embargo no explicas nunca la teoría que se esconde detrás de todo esto (Yin/Yang, los movimientos de la energía, etc, etc...). ¿Por qué ? 

Por dos razones. La primera es que, queriéndolo o no, quedamos muy influenciados por la manera de enseñar de nuestros maestros. Tamura sensei, Kuroda sensei, Kono sensei, Hino sensei o Akuzawa sensei nunca usan términos metafísicos en su enseñanza así que es algo natural para mí. 

La segunda es que son términos abstractos para la gran mayoría del público al que me dirijo. Por ejemplo para muchos los términos In/Yo o Yin/Yang son abstractos y no forman parte de su cotidiano. Mientras que su uso permitía una comunicación y una transmisión eficaces entre el maestro y los alumnos en una época y en un lugar dados, me parece que sólo las complicaría en nuestra época. 

Con Kuroda Tetsuzan

Se dice que el Aikido es una meditación en movimiento. Con los años y la profundidad del estudio, ¿sientes que se abren otras vías de trabajo o de reflexión que salen del campo marcial? 

Para mí las vías marciales sólo tienen interés en el sentido en que ofrecen una apertura hacia el mundo. En mi opinión los Budos tienen que ser más, y no otra cosa, que técnicas de combate. Tienen que conducirnos a vivir mejor, de manera más completa. 

La mente humana no puede percibir el mundo tal como es. Sin duda los seres despiertos tendrán esta capacidad. O sin duda tienen más bien una verdadera conciencia de la parcialidad de su percepción. Sea lo que sea percibimos el mundo a través de nuestra cultura, nuestra educación, nuestras experiencias, nuestro trabajo, nuestra religión, etc, etc... Y las vías marciales que son un camino hacia el estado despierto son también una parrilla de lectura del mundo. Permiten dar sentido a los fenómenos, concebirlos según cierto ángulo y sobre todo inter-actuar mejor con ellos. ¿No será lo que dice Miyamoto Musashi cuando escribe "Apliqué los principios de la táctica (en el sentido de técnica, vía marcial) a todos los dominios de las artes. En consecuencia, no tengo maestro en ningún dominio."? 

La práctica marcial subyace en cada instante de mi existencia. No es que piense de manera permanente en matar o evitar que me maten, pero las cualidades que desarrolla y la relación con el mundo que enseña están a la base de cada uno de mis actos. En este sentido, sea la que sea la actividad a la que me estoy dedicando, considero que no es más que una expresión de mi práctica. 

 Léo Tamaki en Valencia en el 2011

El Aikido es para mí un tesoro porque Ueshiba Morihei transformó una técnica guerrera en arte de paz fundamentado en la compasión. La vida es una lucha permanente por la supervivencia. La forma según la que abordamos los combates a los que estamos enfrentados es de importancia primordial y no puedo imaginar mejor visión para compartir que el mensaje de O' Sensei. 

En cuanto profesor, ¿cuál es la cosa que te parece importante, hasta crucial, trasmitir a tus alumnos ? ¿Cualidades técnicas, físicas, mentales o morales ? 

Por supuesto hay puntos técnicos que me parecen importantes, elecciones que hice que guían mi práctica y que es necesario respetar para quienes desean trabajar en la misma dirección que yo.

Pero creo que lo esencial es dar ganas a la gente de mejorarse, de practicar en la alegría con la mente abierta. No me parece que haya abordado nunca asuntos de moral en clase. Por una parte porque no estoy seguro de que sea el lugar adecuado, por otra parte porque no me siento legitimado para hacerlo. Todavía soy joven y sencillamente espero no dar demasiado mal ejemplo. (risas) 

Los practicantes de Aikido tienen fama de no estar hechos para una puesta en situación real de sus técnicas. ¿De manera general, piensas que hace falta pasar por el combate para mejorar la práctica en el cotidiano ? 

En efecto opino que el Aikido tal como lo enseñan hoy es una de las artes marciales menos eficaces que sean en combate. No me hace feliz pero no es tan grave si los profesores y practicantes son conscientes de eso. En cambio no hay nada más peligroso que las personas que juegan al samurai y desarrollan un sentimiento de seguridad en una práctica esterilizada y sin peligro. El enfrentamiento con la realidad puede resultar doloroso y dramático. 

Iimura sensei, un shihan 8o dan que hizo carrera en el ejército decía a finales de los años 90 que en el pasado los primeros dan de Aikido eran mucho más fuertes que los shodan de Karaté o de Judo pero que ¡ahora eran con mucho los más débiles! Y opino que en términos de generalidad tenía razón. 

Personalmente considero el Aikido como una vía marcial. En cuanto que vía su meta va más allá del aprendizaje de una técnica de combate. En cambio pienso que para sacarle los beneficios hay que conservar su naturaleza marcial y pues su capacidad de ser eficaz en un enfrentamiento. Paradójicamente, sin embargo, no pienso que haya que combatir a menudo. Cuando combatimos con regularidad en general desarrollamos pautas, aunque sólo sea implícito. Y poco a poco el ego de los practicantes va ganando, cada uno se esmera en vencer usando pautas que no existen fuera del dojo. Por otra parte la modificación del uso del cuerpo es un proceso largo y difícil. Cuando combatimos demasiado temprano los progresos efectuados en ese cambio desaparecen y volvimos a caer en el uso "trivial" que es el más eficaz mientras las "transformaciones" no han sido integradas enteramente. 

Para mí el combate es importante a partir de cierto nivel. Pero hoy muy pocas personas alcanzan la etapa en la que eso se hace necesario. Ahora bien si hablamos de defensa personal es otra cosa: No es necesario buscar la modificación del uso del cuerpo y es importante hacer puestas en situaciones regulares. 

El problema es no confundir las dos. La seguridad y el sentimiento de eficacia que la práctica regular de una defensa personal desarrolla pueden ser un freno para los que no entienden la diferencia de exigencia y no son capaces de separar esas prácticas. 

NAMT 2010

Ahora te conocen en Francia y poco a poco en Europa como el que preconiza la vuelta a las raíces o por lo menos a los valores del Budo. 

 ¿Sientes que las cosas van progresando en el buen sentido y según tu deseo ? 

Pienso que estoy en parte al principio de la ola actual de la modificación del uso del cuerpo aunque no creé nada ni descubrí a nadie. Kuroda sensei era conocido en Francia desde hacía cierto tiempo gracias a los escritos de Tokitsu sensei y Uemura sensei y los maestros Kono e Hino eran muy conocidos en Japón. 

Sencillamente llamé la atención sobre sus prácticas y sus teorías gracias a artículos publicados en revistas especializadas y sobre todo en internet. Creo que sin tratar de exagerar o minimizar mi papel sencillamente hablé de ciertas cosas en el buen momento usando los medios correctos, nada más. 

Por supuesto estoy feliz de que todos los maestros que sigo y hago venir a Europa encuentren el éxito. Porque ayudarlos a desarrollar sus escuelas es la menor de las cosas que pueda hacer para darles las gracias por su enseñanza, pero sobre todo de forma muy egoísta, porque eso me permite tener numerosos compañeros de entrenamiento que trabajan en la misma dirección. (risas) 

Dicho eso, estoy consciente de que una búsqueda tan difícil y a menudo austera siempre permanecerá marginal. Pero así está bien. 

 NAMT 2010

¿Qué sentido das al hecho de estar vivo y de ser humano ? 

Mi padre es japonés y no es de los que hacen largos discursos filosóficos pero me acuerdo muy precisamente de una breve discusión que tuvimos cuando tenía dieciséis años. Me dijo: "La vida es breve. Hay que disfrutarla e intentar divertirse en cada instante.". Es una lección de la que nunca me olvidé. 

Para mí la vida es un formidable instante del que intento disfrutar cada momento. Lejos de la imagen del practicante austero que vive en la pena y el sufrimiento, la práctica es mi alegría más grande. 

Tu dojo, el Kishinkan, acaba de abrir sus puertas con unos meses de retraso. ¿Primeras impresiones? 

Primero el Kishinkan es una aventura de grupo en la que me lancé con algunos alumnos y amigos. Abrimos a principios de enero con un retraso de un trimestre por diversas razones sin importancia.

¡Sencillamente invito a todas las personas que recurren a sociedades de construcción a ser muy prudentes! (risas) 

Mi primer sentimiento fue alegría por supuesto. Pero no la alegría de tener un dojo, de poseer algo. Era el gusto de disponer de una nueva herramienta que me permitirá trabajar con aún más facilidad en la dirección que elegí. Así como lo decía me siento demasiado joven para filosofar, no obstante opino que no hay que encariñarse con las cosas materiales. El dojo nació en el dolor y su supervivencia está lejos de ser segura pero es una hermosa aventura que no lamentaré sea la que sea su conclusión. 

NAMT 2010

¿Puedes recordarnos lo que significa el nombre del dojo, Kishinkan? 

Kishinkan se compone de tres kanjis. El primero significa alegrarse, el segundo, profundizar, y el tercero, el edificio, el lugar. Así que el Kishinkan es el lugar donde profundizamos alegrándonos. Es también -y sobre todo- un homenaje a los dos principales maestros que marcaron mi práctica, Tamura Nobuyoshi y Kuroda Tetsuzan. En efecto, el carácter Ki es el mismo que el que se pronuncia Nobu, la primera parte del nombre de Tamura sensei, y el carácter Shin es el primero de la escuela de Kuroda sensei, el Shinbukan. Es un nombre que quiero mucho para todas estas razones. Con la desaparición de Tamura sensei, por supuesto, representa aún más para mí... 

Ivan Bel es periodista, shiatsushi y practicante de artes marciales desde hace más de 25 años. Profesor de Aikido, practicó el Karaté Uechi ryu y el Iaido durante largo tiempo. Pueden encontrar todos sus artículos en su sitio personal, Fudoshinkan "http://fudoshinkan.over-blog.com/".

Fotos: Las fotos de este artículo las realizaron Sébastien Chaventon "http://www.exworld.fr/?p=2851", Thierry Romero y Shizuka Tamaki"